说到中庸之道，就绕不开孔子儒家。“中庸”是什么意思?一种解释是，“中”是“中正”，不偏不倚；“庸”是普通，平平常常。不偏不倚而又平平常常是说人生行事应该把握一个“度”，既不过分，也无不及，不好高骛远，平常人平常心。还有另一种解释是，“中”指 “中和”，“庸”即“用”，“中庸”就是“中和之为用”，不偏激，不走极端，不浮躁冒进。

     汉语里的“中”字，有中间、中等、普通、一般的意思；“庸”字可作平凡、低下、不求上进、没有出息解，因此很容易“顾名思义”误解中庸之道为上述种种贬义，以讹传讹。有人认为，“中庸之道”是文化糟粕。什么骑墙、和稀泥、好好先生、没有原则、不思进取、忽视创新等，这就是不少人理解的中庸之道。子曰： “中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”中庸之道大致可理解为，为人做事当恰如其分，既不能“不足”，也不能“过分”。易中天先生曾经总结过，中庸不是老好人，不是和稀泥，也不是没原则；中庸是常人之道，是适中之道，是可行之道。

     (一) 中庸不是老好人，不是和稀泥，也不是没原则

     儒家思想对老好人是深恶痛绝的。为什么呢?因为孟子说孔子痛恨那些似是而非的东西。在孔子的眼里，老好人就好比稻田里的稗草。它长得和稻子很相似，但它不是稻子。田里面稗子如果多了，稻子就长不好。这就好比癌细胞。癌细胞也是细胞，但是它“吃饭不干活”。癌细胞跟正常细胞一样，也要吸收人体的营养，却又不承担细胞的功能，生长速度飞快。如果癌细胞占据了正常细胞的地方，正常细胞就不能生长、不能工作了。如果全身都长满不干活的癌细胞，人就死了。如果全社会都是老好人，这个社会就死了。所以老好人就是“德之贼”，所以中庸不是做老好人。

     在《论语》里有这样一个大家耳熟能详的说法： “知之为知之，不知为不知，是知也。”其实是孔子在告诉自己的弟子子路：子路啊，知道就是知道，不知道就是不知道，这就是智慧，这就是知识。所以，孔子是个实事求是的人。

     孔子也曾经说过： “君子周而不比，小人比而不周。”翻译过来，周是团结，比是勾结，两者是相反的。孔子说，君子和衷共济，精诚团结，而小人吃吃喝喝，拉拉扯扯，狐朋狗党，酒肉朋友。俗话说，讲团结也要讲原则。无原则地在一起，那就是勾结，就是比。所以，君子之交淡如水，小人之交甜如蜜。小人勾结在一起是毫无原则的。因此，作为“君子之交”，中庸就不可能是没原则的。

     (二) 中庸是常人之道，是适中之道，是可行之道

     什么叫“常人之道”?就是普通人也能做到的。所以，中庸之道不会唱高调，不会提一个遥不可及、不切实际的目标。举例来说，中国倡导孝文化，那么一个孝子应做到“出必告，反(返)必面”。翻译成今天的语言就是，出门的时候，你一定要告诉父母亲；回家以后，也一定要跟父母亲见个面。是不是太容易做到了?然而，中庸之道认为，这是做人的本分，也是很高的道德。因为这里面包含着将心比心、推己及人，也就是心理学所讲的“共情”与“同理心”。儿行千里母担忧。出门之前要打个招呼，回家以后打个照面，这是孝心，也是孝行。这种“孝”是普通人也能做到的。

     中庸强调适中，不走极端，不唱高调。看似简单，实则不易。现在不少中国人，有很多还是自诩读过书的人，把自己变成了“愤青”，或者“爱国愤青”。为了把自己跟那些“平庸”的，甚至“庸俗”的大众区别开来，就要唱高调。不唱高调，怎么表现“爱国主义”。唱高调的结果是走极端。

     不唱高调，不走极端，就意味着“适中”。“适中”里面有“中”，而更加强调一个“适”。或者说，“中”其实是为了“适”。实际上，世界上没有最好，只有最合适。比方说找老婆、找老公，很多人说我要找一个世界上最好(特别好) 的，或者很多人嘴上不说，但是心里却是这样想的。这是不可能的，也是不对的。为什么?因为“最好”只有一个。否则，怎么叫“最”?如果世界上只有一个女人是最好的，难道大家都去和她结婚吗?世界上也只有一个男人最好，没准最好的两个人就在一起了。那我们剩下的人该怎么办呀?实际上，对你最合适的就是最好的。无论是择偶，还是其他的人生选择，都有这个道理在里面。所以，中庸启示我们，没有所谓的最好，选就选最适合自己的。