自从人类社会产生以来，人类就同自然界构成了对象性关系。马克思指出:“一个存在物如果在自身之外没有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能参加自然界的生活。-个存在物如果在自身之外没有对象，就不是对象性的存在物。”人首先是自然生命体，有他所依存的外在自然界。他同自然界的对象性关系是必然的。但是，人更是有意识的社会存在物，他与自然界的关系同动物与自然界的关系迥然不同。恩格斯说:动物也进行生产，但是它们的生产对周围自然界的作用在自然界面前只等于零。只有人才给自然界打上自己的印记。因为他们不仅变更了植物和动物的位置，而且也改变了他们所居住的地方的面貌、气候。他们甚至还改变了植物和动物本身。

    也就是说，动物只是被动地生活在与自然界的关系中，而人则能够改造自然对象。这种对自然对象的改造是有意识、有目的的行为，亦即创造性的社会活动，因而发挥着人的本质力量。这里所讲的“给自然界打上自己的印记”，就是指“自然的人化”，亦即在自然领域里的“人的本质力量的对象化”。在这里，恩格斯强调的是人类改造自然的实践。马克思也是这样理解的，他说:当现实的、有形体的、站在稳固的地球上呼吸着一切自然力的人通过自己的外化把自己现实的、对象性的本质力量设定为异己的对象时，这种设定并不是主体;它是对象性的本质力量的主体性，因而这些本质力量的活动也必须是对象性的活动。

    在马克思看来，在人与自然的对象性关系中，人是主体，是感性的物质存在和现实力量;人类改造自然的活动，就是人把自己的本质力量这种客观性能外化到自然对象上去的一种感性的、物质的、现实的社会实践活动。正是通过这样的社会实践活动，自然事物打上了人的本质力量的印记，原先纯粹是自在之物的自然由此成了具有社会意义的“人化"的自然。于是，自然界成为人的作品和现实，使人能够“不仅像在意识中那样理智地复现自己，而且能动地、现实地复现自己，从而在他所创造的世界中直观自身”，从中获得自我实现、自我确证、自我肯定、自我赞赏的审美愉快。有了这样的基础，人类同自然界之间便建立起超越于单纯实用性的审美关系，一些自然事物不仅作为人类基本生存所依赖的对象而存在着，而且具备了令人愉悦的审美属性，成了人们欣赏的审美对象。其中具有形式美的自然物，由于它们的外在形式投合和取悦于人的审美感官和审美心理，故而能使人充分地感受到自己本质力量的实现，从而产生美感。而那些感性形式不美乃至丑的自然事物，因其杂乱、破败、丑陋的外表有悖于人类改造自然的行为、目的和效果，一般则不能体现人类征服和改造自然的本质力量，不能引起美感。所以，自然美主要体现在具有形式美的自然事物上。

    可知，马克思主义所理解的“自然的人化”是指人类通过对自然的实际改造，使自然物打上人的自由创造的本质力量的印记。这样的观点当然比黑格尔对“自然的人化”的理解要高明，因为黑格尔所理解的实践只是人对自然的认识活动。但是无须讳言，马克思和恩格斯依然是站在西方文化和传统西方人的立场上的，即强调了人类对自然界的改造和征服，而忽略了中国人所重视的与自然界的和谐相处。他们没有谈到，与自然相处也是人类与自然关系的实践之一，也是“自然的人化”的一种方式和途径。毋庸置疑，在与自然相处的过程中将之与人和人类的生活联系起来，尤其是与人类的情感联系起来，并赋之以特定的文化意义，这也是一种“自然的人化”。因此，对“自然的人化”应作如下完整的理解:在人类改造自然的长期实践中，在人类与自然和谐相处的漫长岁月里，自然物被打上了人类自由创造的印记以及思想感情的烙印。于是原先是自在之物的自然成为了“人化”的自然，亦即同人类的劳动和生活、人的生命和品格等联系了起来，有了“属人”的特性，也因此具有了审美价值。总之，自然美根源于社会实践所实现的“自然的人化”。不过，这个社会实践包括两个方面，一是对自然的改造，二是与自然的相处。